domingo, 30 de marzo de 2025

Tecnológico y destrucción

Actividad 1. Investiga una reseña o sinopsis sobre la película Wall-E, también observa el corto Los tres robots” de la serie Love death & robots. Anota tus opiniones, reflexiones o comentarios.  

Actividad 2.  Contesta las preguntas:

1. ¿Para qué crees que se inventó el dinero? 


2. ¿Qué pasaría si desapareciera de pronto todo el dinero del mundo?

3. ¿Crees que el propósito de una comunidad es el desarrollo económico y la productividad? 

4. ¿El desarrollo tecnológico y económico justifica la destrucción de un ecosistema?

5. ¿La riqueza económica justifica la ejecución del poder de unas personas sobre otras? 

6. ¿Consideras que la automatización de las fábricas y empresas puede dejar sin trabajo a la gente? 

7. ¿Crees que es correcto que los celulares y otros dispositivos similares se vuelvan obsoletos tan rápidamente?

8. Si tus padres trabajan en una fábrica o empresa ¿crees que es justo o injusto que lo que ellos producen le pertenezca a alguien más?

Actividad 3. Da lectura la texto y elabora una síntesis.
A lo largo de este curso hemos visto algunas cuestiones que giran en torno a la experiencia humana y cómo esta no es estática, sino que cambia y se construye de acuerdo con su contexto. En particular, la humanidad en la actualidad está marcada por el uso y desarrollo de las tecnologías. En nuestro día a día interactuamos con todo tipo de artefactos, computadoras, máquinas automatizadas, etc. Al día de hoy, son pocas las personas que salen de casa sin su smartphone, que no cuentan con una computadora o electrodoméstico inteligente en su hogar o que no usan redes sociales. Las labores domésticas, las actividades recreativas y, sobre todo, la comunicación dependen casi en su totalidad del desarrollo tecnológico; y en muchos sentidos, este apego a la tecnología es un sinónimo de progreso, de evolución del quehacer humano. 

Pero también puede representar riesgos o peligros para nuestra vida, por lo que en esta progresión analizaremos algunas de las ventajas y desventajas del desarrollo tecnocientífico, así como sus causas e implicaciones a corto, mediano y largo plazo, a partir de las ideas de filósofos como Javier Echeverría, Boaventura de Sousa y Karl Marx. Uno de los conceptos que analizaremos es el de “tecnociencia”, y en qué se distingue de la ciencia ‒“a secas”‒ y de la tecnología. También abordaremos, a raíz de lo anterior, el concepto de “dinero” y cómo se relaciona, de manera negativa o positiva con la idea de desarrollo. Para relacionar tecnociencia y dinero encontraremos ayuda en ejemplos de la vida cotidiana como el uso de redes sociales, de herramientas de investigación académica y de programas de entretenimiento, tales como Tiktok, Instagram, Reddit, Twitch, Only Fans, ChatGPT, entre otros. Javier Echeverría, en su escrito La revolución tecnocientífica (2003), nos habla de la transformación que ha sufrido la práctica científica después de la Segunda Guerra Mundial. Antes de la década de 1930, la ciencia, dice Echeverría, era autónoma y se mantenía en una especie de torre de marfil aislada del mundo. Los científicos eran los únicos involucrados en el quehacer científico propiamente dicho. Si bien, después de la revolución industrial europea entre los siglos xviii y xix, el desarrollo técnico y tecnológico tuvo avances significativos respecto de las teorías científicas de la época, no es hasta 1945 ‒en adelante‒ que la ciencia y la tecnología se unen, creando así un nuevo modo de llevar a la práctica el conocimiento científico. Echeverria aclara que no dejó de existir la ciencia por sí misma. Los físicos teóricos, los matemáticos, químicos, etc., siguen teniendo su independencia; y esto es a lo que llama Echeverria pequeña ciencia. No obstante, la tecnociencia, o llamada en un primer momento “Gran ciencia", lleva las teorías a la sociedad en forma de productos que facilitan nuestra vida, la mejoran, la construyen y la transforman. Uno de los principales ejemplos y orígenes de la tecnociencia es el famoso Proyecto Manhattan en EE. UU. Este megaproyecto, causante de la creación de las bombas atómicas de las que ya hablamos en la progresión anterior, involucró a cientos de trabajadores, entre ellos científicos, constructores, ingenieros, políticos, abogados y, sobre todo, militares. El Proyecto Manhattan tenía como objetivo concentrar todo el poder económico, científico y militar en la creación de armas que pudieran dar ventaja a los Estados Unidos sobre los países enemigos ‒ Alemania, Japón y la URSS‒. La eficiencia de este proyecto dio al gobierno norteamericano las herramientas, no solo epistemológicas y teóricas, sino prácticas para poder desarrollarse tecnológicamente a un nivel sin precedentes.

Actividad 4.- Elabora un cuestionario de 6 preguntas a partir del siguiente texto. Incluir su respectiva respuesta.
Así pues, la tecnociencia surgió para dar un giro al modo en que la ciencia produce tecnología. Incluso, se vuelven tan dependientes una de la otra que es obligatorio buscar un término que las comprenda a ambas, de ahí que se opte por usar “tecnociencia”. En los años siguientes a la Segunda Guerra Mundial, y con la llegada de la Guerra Fría, la tecnociencia se instaura sólidamente en EE. UU., y poco a poco en otras partes del mundo. Sin embargo, y aunque suene asombroso lo que llegó a hacerse gracias a la tecnociencia, las consecuencias y problemáticas de esta son lo que llevó a Echeverría a cuestionarse sobre los valores éticos que la conforman. Si regresamos al curso del semestre pasado, recordarás también que hablamos sobre el sociólogo Boaventura de Sousa Santos y de las Epistemologías del Sur (2011). Para de Sousa, las comunidades o sociedades hegemónicas ‒superiores de acuerdo a sus propios estándares‒, como Estados Unidos, Inglaterra, Francia, Alemania, España, etc., han impuesto su forma de pensar y de ver el mundo a la gran mayoría de los países que no se encuentran “al Norte”. Es curioso que, en un mapa, donde podemos ubicar el mundo en su totalidad, tengamos siempre a Europa en el centro y a Norteamérica arriba. ¿Alguna vez te has preguntado por qué el Norte es arriba? En la siguiente imagen vemos el mapa del mundo con el que todos estamos familiarizados. Se puede observar que Europa aparece en el centro, EE. UU. y Canadá arriba, y los países que, curiosamente son más pobres y menos desarrollados se encuentran abajo. Como es el caso del continente África y toda Latinoamérica.
De Sousa Santos, al igual que el filósofo Enrique Dussel (1977), reclama que, curiosamente, estos países del norte y centro son aquellos que han impuesto su forma de hacer ciencia, su forma de conocer y de practicar cualquier clase de saber. Como vimos con Echeverría, es a partir del poder militar y económico estadounidense que se crea la tecnociencia, y solo en el desarrollo tecnocientífico es que puede decirse que un país está desarrollado. Pero esta imposición del conocimiento hegemónico no nace con el Proyecto Manhattan, como la Gran ciencia, sino que tiene su origen posiblemente desde la antigua Grecia o desde el Imperio romano y todas sus etapas. Incluso el pensamiento filosófico, lo que llamamos arte, lo que llamamos en general civilización, viene de Europa que se adueñó del mundo hace siglos, y que aún ahora limita y condena los conocimientos que no parten de sus principios. De ahí que se considere relevante, al menos para Dussel (Ibid.), preguntarse si cambiando de perspectiva el mundo, podemos cambiar la forma en la que lo comprendemos. Un ejercicio tan simple como cambiar el mapa de posición puede llevarnos a considerar si lo que sabemos, o lo que creemos que sabemos, es realmente parte del mundo real, o si, por el contrario, es una invención de aquellos que por siglos nos han obligado a conocer y a hacer bajo sus reglas.


jueves, 27 de marzo de 2025

La negatividad de la experiencia humana

 ACTIVIDAD. Lee las preguntas Analiza, reflexiona y contesta anotando en el cuaderno tus comentarios y opiniones de acuerdo a la respuesta que se espera: 



1. ¿Consideras que los seres humanos tenemos más aspectos negativos que
positivos?

R: Se espera que el alumno responda desde su experiencia si considera que las personas que lo rodean son normalmente crueles o por el contrario, son amables. 

2. ¿Crees que los seres humanos destruimos todo lo que tocamos?
R: Se espera que la respuesta sea afirmativa o negativa, según el contexto de cada uno de ellos. 

3. ¿El concepto de civilización y la crueldad van de la mano?
R: Se espera que se analice un poco lo que significa civilización, y con ello se podrá dar una respuesta afirmativa o negativa. 

4. ¿Para ti de dónde o por qué surge la crueldad de los seres humanos?
R: Posiblemente se dé un ejemplo o una hipótesis poco acertada de cómo considera que se origina la crueldad, pero no es incorrecto, ya que la pregunta espera una respuesta subjetiva. 

5. ¿Los seres vivos son solo para comer o para ser usados por nosotros los
humanos?

R: Las respuestas pueden ser afirmativas o negativas, pero se debe procurar que los alumnos no sean demasiado gráficos o groseros en sus respuestas o con las de sus compañeros. 

6. ¿Conoces algún evento o hecho histórico donde la crueldad humana se haya
hecho presente? ¿Cuál es?
R: Se espera que den ejemplos de los que han escuchado hablar, también pueden ser películas, documentales o videojuegos.

lunes, 17 de marzo de 2025

Dejar la crueldad

 ACTIVIDAD 1. Define los siguientes conceptos.

-Voluntad
-Sufrimiento
-Satisfacción
-Compasión
-Moderación 
-Barbarie 

ACTIVIDAD 2. Da lectura al documento texto; reflexiona sobre el texto, los mapas conceptuales, las ideas expresadas y Responde, contesta, resuelve el juego de la ranita. ( Resuelve el cuestionario de 8 preguntas)

  • Según Maquiavelo, ¿cuál es el principal objetivo de las personas en el ámbito político?
    a) La búsqueda del bienestar común
    b) La acumulación de riqueza
    c) La obtención del poder
    d) La eliminación de la violencia

  • ¿Por qué existen leyes y sanciones según el pensamiento de Maquiavelo?
    a) Para promover la compasión y la bondad
    b) Para restringir y limitar la conducta humana violenta
    c) Para favorecer el desarrollo económico
    d) Para garantizar la igualdad entre los ciudadanos

  • ¿Cuál es el concepto que usa Edgar Morin para describir la crueldad humana?
    a) La civilización
    b) La justicia
    c) La barbarie
    d) La compasión

  • Según Heidegger, ¿quiénes son considerados "seres a la mano"?
    a) Los gobernantes y líderes políticos
    b) Las personas que pueden comprender su existencia en el mundo
    c) Los trabajadores, esclavos y víctimas de racismo o violencia
    d) Los filósofos y humanistas

  • ¿Qué propone Schopenhauer para liberarse del sufrimiento?
    a) La búsqueda del poder
    b) La negación de la voluntad y la renuncia a los deseos
    c) La eliminación de las desigualdades económicas
    d) El incremento de la riqueza y el prestigio social

  • ¿Cuál es el efecto de la compasión según Schopenhauer?
    a) Nos desconecta del sufrimiento ajeno
    b) Nos ayuda a superar nuestro egoísmo
    c) Aumenta el deseo de poder y riqueza
    d) Reduce la importancia de la ética en la vida cotidiana

  • ¿Qué se necesitaría, según el texto, para erradicar la crueldad y la violencia en la sociedad?
    a) La implementación del “buen vivir” de manera individual y colectiva
    b) Un sistema de gobierno más estricto y punitivo
    c) La promoción del egoísmo como herramienta social
    d) La eliminación de la educación filosófica

  • Según Morin, ¿qué característica del ser humano no suele considerarse en definiciones como Homo sapiens o Homo faber?
    a) Su inclinación hacia el trabajo duro
    b) Su capacidad de adaptación y cambio
    c) Su tendencia a la desmesura (hybris)
    d) Su inclinación innata a la bondad


  • Revisando estas consideraciones, analicemos algunas estrategias o herramientas que
    nos podrían ayudar a dejar de ser crueles, si es que no lo somos por naturaleza. Para el
    estratega y pensador político Nicolás Maquiavelo (1469-1527), las personas –en
    particular las que gobiernan– , en lo práctico, están constantemente en la búsqueda del
    poder. Las consecuencias o los caminos que se lleguen a tomar para lograr ese poder son
    irrelevantes, siempre y cuando se logre la finalidad; de ahí la frase popular de: “el fin
    justifica los medios”.

    Teniendo esto como antecedente, se puede inferir que el ser humano suele ser cruel o
    violento si hay una razón suficiente para serlo. Esto, en términos de Maquiavelo, no es
    una hipótesis ni un ideal de la naturaleza humana, es un hecho. Podemos ver en nuestro
    entorno que constantemente las personas cometen actos violentos, debido a ello existen
    leyes y sanciones que restringen y limitan la conducta humana.

    Edgar Morin (2006), filósofo y sociólogo francés, nos habla de un aspecto del actuar
    humano que lo enmarca y lo define: la barbarie. Al igual que Maquiavelo, Morin ve en la
    humanidad un dejo de crueldad casi innato que nos lleva siempre a la barbarie, a la
    violencia, a la desmesura (hybris). El genocidio nazi, la Santa Inquisición y las constantes
    guerras en Medio Oriente financiadas por EE. UU. son muestra evidente de que la cultura
    occidental, al menos, es barbárica. Europa, América del Norte y todos los países que nos
    construimos a partir del pensamiento y costumbres de estos continentes somos
    “Occidente”, y toda nuestra historia está manchada con sangre.
    Tomando como referencia algunos conceptos del filósofo Heidegger (1986), podemos
    observar que las personas, animales y la naturaleza en general, para Occidente, suelen
    considerarse “seres a la mano”: objetos que están ahí para uso y disfrute de la raza
    humana, y no de cualquier humano, sino solo de aquel que pueda reconocerse
    como dasein, es decir, como ente que comprende su existencia en el mundo. El
    trabajador promedio, un esclavo, una víctima de racismo o de violación no pueden
    permitirse comprender su existencia, muchas veces lograr sobrevivir día a día suele

    ocupar por completo sus pensamientos. Por lo tanto, estas personas no son dasein, sino
    “seres a la mano”, útiles sobre los cuales se puede ejercer el poder y la barbarie.

    Parece ser, pues, que la humanidad y la cultura occidental sí tienen una tendencia natural
    a la crueldad, a la barbarie y a la violencia, al menos, visto desde la perspectiva de estos
    pensadores. No obstante, nosotros los humanistas y los filósofos solemos depositar
    cierta esperanza en que estas cuestiones de la crueldad y la violencia se pueden
    modificar, criticar y, siendo optimistas, erradicar. O al menos ese ha sido el sueño de
    muchos.
    Para el filósofo Arthur Schopenhauer (2006), la vida está dominada por una voluntad
    que lleva a las personas a desear y buscar la satisfacción de sus deseos, como ya nos
    decía Maquiavelo. Pero esta búsqueda de satisfacción, al ser constante, conduce al
    sufrimiento, ya que muy pocas veces se alcanzan todas las metas. Por tal motivo, el
    individuo debe liberarse del sufrimiento, es decir, negar la voluntad y renunciar a los
    deseos y las pasiones. Esta negación de la voluntad implica, por un lado, renunciar a la
    búsqueda constante de la satisfacción y, por el otro, la resignación y la serenidad.
    A raíz de la resignación, llega la compasión hacia los demás. Schopenhauer considera
    que la compasión es una virtud fundamental, y que esta nos conecta con el sufrimiento
    de los demás y nos ayuda a superar nuestro egoísmo, es decir, nos hace empatizar con el
    dolor de los demás. Por tal razón, podemos analizar las repercusiones de nuestros actos
    de una mejor manera. De la mano con esto, Schopenhauer recomienda llevar un estilo de

    vida sencillo y moderado, en el cual evitemos la búsqueda obsesiva de riqueza, fama y
    poder, ya que estas ambiciones suelen vincularse con sufrimiento a largo plazo.
    En resumen, puede ser suficiente para evitar la crueldad y la violencia llevar una vida
    moderada, ser considerados, compasivos y empáticos; no poner nuestras necesidades
    sobre las de los demás, sean otras personas o cualquier otro ser vivo. Esto aplicado a
    cada individuo en particular no supondría un cambio notorio en la cantidad de violencia
    que se sufre a diario en el mundo. Pues, además de ser bastante utópico, se necesitan
    gobernantes compasivos que no busquen solo el poder, como advierte Maquiavelo ‒que
    de hecho ocurre‒, y sumado a eso, también necesitamos dispositivos políticos que
    ayuden e incentiven a las personas a implementar estas herramientas de un “buen vivir”
    en sus actividades cotidianas.
    Estos dispositivos políticos tendrían que asegurar que las grandes corporaciones, las
    industrias y, en general, las élites políticas y económicas lleven este estilo de vida
    compasivo, empático y moderado. Lo cual ya resulta un desafío para las sociedades
    actuales, como se puede ver en las palabras de Morin.
    En este sentido, la mejor manera de erradicar la crueldad, la violencia o cualquier acto
    perjudicial sería disolver todos los sistemas de poder que no tienen una justificación
    razonable para someter a otras personas o especies, eliminar las desigualdades
    económicas, sociales y de especie, e implementar políticas de moderación y austeridad
    que abarquen a todas las personas, sin distinguir clases, élites o colores. Todo esto parece
    muy difícil de lograr, teniendo en cuenta las condiciones de nuestra vida actual. Aunque,
    claro, esto no significa que sea imposible, siempre se puede implementar el “buen vivir"
    de manera individual, con el fin de que, paulatinamente, llegue a ser colectivo.
    No obstante, suponer que con el “buen vivir" se puede eliminar la crueldad o la
    “maldad” del acontecer humano es una contradicción casi ontológica. Es decir, el ser
    humano es por naturaleza errático, cambiante y volátil. Eso no quiere decir que sea
    exclusivamente cruel. En la vida cotidiana podemos ver que hay personas buenas,
    nobles, que ayudan a otros, que cuidan de los animales, del ambiente, que combaten las
    injusticias, que critican el racismo, la misoginia, el clasismo y cualquier otro tipo de
    violencia sistemática. Existen de hecho buenas personas, pero incluso esas buenas
    personas se equivocan, hasta pueden cometer algún acto violento si existen las
    condiciones para que ello ocurra. Y viceversa, una persona que tachamos de “mala”
    puede llegar a beneficiar a alguna otra de algún modo.
    Esto se puede explicar debido a que, como señala Morin, las diferentes definiciones de
    “ser humano” constantemente solo ven un aspecto de la condición humana. Por ejemplo,
    la definición de Homo sapiens deja de lado hybris, pues mientras que el hombre que
    piensa se deja guiar por la recta razón, en cualquier momento ese mismo hombre puede
    dejarse llevar por la desmesura, pues es un animal ‒como menciona Plutarco‒ a fin de
    cuentas.
    El Homo faber, el hombre que fabrica y se llena los egos de su poder de crear, al mismo
    tiempo crea fantasmas, mitos y dioses llenos de crueldad y de manipulación. El mismo ser
    humano que construye el mundo creó el peor de los demonios: el dinero. En la siguiente
    progresión hablaremos con detenimiento de esto. Por ahora, basta con comprender que
    el ser humano no es una cosa solo buena o mala de manera tajante, o que siempre
    busque el beneficio o el perjuicio de los demás, sino que el ser humano, como ya hemos
    visto, se construye, se moldea y se afianza en su contexto; y lo único que nos queda es
    ser capaces de comprender y de criticar los acontecimientos, hechos y actos de las
    personas, así como los de nosotros mismos.





    ACTIVIDAD 4. Investiga casos o ejemplos de crueldad y violencia que vives o conoces actualmente en tu comunidad, escuela o sociedad. Por ejemplo el racismo, la violencia de género, la persecución por credo, el clasismo, la guerra, la violencia, bullying, etc. 
    Anota una reflexión sobre por que crees que las personas actúen así y que se podría hacer para evitarlo.

    lunes, 10 de marzo de 2025

    La negatividad de la Experiencia Humana


    ACTIVIDAD 1. Lee detenidamente el texto, lectura reflexiva, analízalo y reflexiona. 
    Elabora un resumen o síntesis, reflexiona y responde las preguntas en una presentación PowerPoint (cada pregunta en una diapositiva y con una imagen.) Comenta el post o publicación reddit

     ¿Te has preguntado por qué existe el mal? ¿Será que la naturaleza del ser humano consiste en ser malvado? Si recuerdas el curso del semestre pasado, ya hablamos de las dificultades de afirmar que existe una “naturaleza humana” determinada y fija. Con lo visto en la progresión pasada, sabemos que la condición humana es cambiante y se construye de acuerdo con su contexto y entorno, por lo que la pregunta sobre si la maldad es natural en el ser humano queda descartada. No obstante, ¿por qué existe el mal? Para responder esta pregunta debemos analizar los casos en los que podemos decir que el ser humano es malvado, ya que no preguntamos por la naturaleza del mal en sí mismo, sino por qué decimos que las acciones del ser humano tienden a llevar a la violencia, la guerra, la discriminación, la esclavitud, el sometimiento, etc., o sea, a aquellas cosas que podríamos considerar “malas”.


    Para que estas acciones sean consideradas “malas”, debemos asumir la dicotomía bien-mal, lo cual ya tiene ciertos problemas, pues estos son valores cargados de otros presupuestos morales. El bien y el mal son, principalmente, valores occidentales, y los parámetros para decidir lo que es bueno y lo que es malo dependen de la cultura. Por ejemplo, para las culturas griegas era “bueno” sacrificar reses a los dioses para ganar su favor, mientras que para los pueblos vikingos era “bueno” saquear ciudades extranjeras para generar riqueza. Así, lo que es bueno o malo no es necesariamente igual para cada

    cultura, y menos para cada individuo. Entonces debemos considerar que cuando hablamos de “maldad” tenemos que tener en cuenta los múltiples casos en los que algo puede ser perjudicial, violento o cruel, y en qué pueden ser loables, benéficos y piadosos ‒formas en las que podemos ver la “bondad”‒.

    El caso de la detonación de las bombas atómicas en Hiroshima y Nagasaki a finales de la Segunda Guerra Mundial es un claro ejemplo de que algo puede considerarse perjudicial y benéfico a la vez. Aunque claro, ¿perjudicial o benéfico para quién y por qué?

    Con esta información podríamos sopesar en qué sentido un hecho o evento, como el de la explosión de una bomba atómica, es más perjudicial o más benéfico. Sin embargo, no se trata de ver en qué lado de la tabla hay más puntos y con ello tomar una postura, se trata de tener siempre en cuenta que ninguna situación es buena o mala por sí misma, lo que hacemos es lo que perjudica o beneficia a otros. Por ende, como puedes observar, no es sencillo simplemente condenar la creación de las bombas atómicas, pero justificar la violencia y la destrucción en nombre del desarrollo científico es algo, de entrada, cuestionable.

    PREGUNTAS PARA REFLEXIONAR.

    1. ¿Qué es el mal? (Causa formal)
    2. ¿Cómo se define el concepto de maldad en el texto y qué elementos lo constituyen?
    3. ¿Por qué existe el mal en la experiencia humana? (Causa eficiente)
    4. ¿Qué factores generan o propician que el ser humano realice acciones consideradas malas?
    5. ¿Para qué se establece la dicotomía bien-mal en las culturas? (Causa final)
    6. ¿Cuál es el propósito o la función de dividir las acciones humanas entre buenas y malas en diferentes sociedades?
    7. ¿De qué está compuesta la noción de bien y mal en diferentes contextos históricos y culturales? (Material causante)
    8. ¿Cómo se han construido históricamente los valores morales en torno a lo que se considera bueno o malo?
    9. ¿Cómo influye la perspectiva cultural en la justificación de acciones que pueden considerarse malvadas? (Relación y comparación)
    10. ¿En qué medida la moralidad de una sociedad condiciona la percepción de ciertos actos como aceptables o condenables?
    11. ¿De qué manera el desarrollo científico y tecnológico puede modificar nuestra percepción sobre la ética y la moral? (Cambio y movimiento)
    12. ¿Cómo el avance del conocimiento, como en el caso de la experimentación animal o las bombas atómicas, ha transformado nuestra visión sobre el bien y el mal?
    13. ¿Es posible establecer un criterio universal para juzgar la moralidad de los actos humanos? (Posibilidad y necesidad)
    14. ¿Existen principios éticos que puedan aplicarse de manera objetiva a toda la humanidad, o siempre dependerán del contexto social y cultural?

    Analiza la pregunta, comenta y argumenta tu postura.
    ¿El mal es relativo o absoluto? 
    ACTIVIDAD 2. Lee detenidamente el texto siguiente, analízalo y reflexiona. Elabora un mapa conceptual sobre las diferencias y similitudes entre los humanos y los animales según Plutarco. Deben incluir términos clave como razón , instinto , supervivencia , libre albedrío y poder. Usa herramientas como CmapTools , MindMeister o Lucidchart para hacer el mapa conceptual. Y contesta las preguntas.

    Pongamos otro ejemplo: la experimentación en animales, que hasta hace poco era bastante aceptable, ahora nos parece una de las prácticas más crueles e inhumanas. Sin embargo, ¿a qué se debe este cambio? ¿Antes era bueno y ahora no? ¿Qué nos hizo cambiar de opinión? Las respuestas a dichas preguntas podrían ser demasiadas y muy variadas, pero lo importante es analizar por qué parecía aceptable antes. ¿Qué nos hace diferentes de los animales?

    Por mucho tiempo se ha defendido la idea de que el ser humano posee la razón, y que los animales solamente sienten y actúan por instinto. Pero esta idea sería, vista desde los ojos del filósofo Plutarco (c. 46 – c. 120/5 d. C.), un error bastante serio. La diferencia entre animales y hombres no es realmente la razón, si pensamos que la razón es una cierta capacidad para tomar decisiones basadas en la experiencia. En palabras de María Luisa Bacarlett, las ideas de Plutarco se plantean del siguiente modo:

    Pues la naturaleza, de la que con razón dicen que todo lo hace por algo y con vistas a algo, no hizo al ser vivo sensible para que se limitara a sentir cuando algo le afecta; antes bien, dado que muchas cosas son familiares para él y muchas otras le son hostiles, no podría sobrevivir ni un instante si no aprendiera a guardarse de unas y a tener trato con las otras. (Bacarlett, 2002)

    Refiriéndose Plutarco, a los seres vivos en general, no habría ninguna diferencia entre el actuar del ser humano y el de un perro, por ejemplo. Con base en experiencias, tanto uno como otro puede, eventualmente, tomar decisiones respecto de lo que le es grato, lo que le es hostil, lo que le satisface, lo que le daña, etc. El perro, luego de haber sido golpeado una vez por un auto, optará por quitarse toda vez que vea de nuevo un carro acercarse a él. No quiere decir que el perro “sabe” que lo van a atropellar, pero puede reconocer que eso le causará un daño. Lo mismo cuando un niño que juega con fuego, se quema, eventualmente reconoce al fuego como un peligro.

    En el mismo caso hipotético, el perro es capaz de buscar agua y comida porque el “instinto” lo lleva a la supervivencia. Un niño pequeño, que para sobrevivir solamente llora con la esperanza de que se le acerque alimento, podríamos decir que es, incluso, menos razonable que el perro, pues aquel no tiene las herramientas para, por sus propios medios, sobrevivir, pero el perro sí.

    Y no diríamos, con ello, que es más valioso el perro que el niño pequeño. Aunque, al revés, probablemente sí, diríamos que el niño pequeño es más valioso que el perro. De lo contrario, ¿por qué consideramos aceptable tener un perro amarrado en una azotea, sin techo y protección, pero nos parecería aberrante pensar en amarrar a un niño pequeño en las mismas condiciones? No parece, pues, tan sencillo asumir que la razón es lo que nos hace diferentes de los animales. Aunque, claro, un niño pequeño no es realmente alguien que generalmente consideremos razonable.

    Pongamos otro ejemplo hipotético: por un lado, tenemos a Jesús, un adulto que fuma una cajetilla de cigarrillos al día, con el pleno conocimiento de que tal hábito puede provocarle una muerte prematura, pero tiene la creencia de que no importa el peligro, porque se ve genial fumando, además de que lo ayuda a concentrarse y a calmar su estrés. Por el otro lado, tenemos una rata que entra a la cocina de noche y en silencio para no ser vista por las personas. La rata reconoce el peligro de entrar a la cocina en el día, pues en cualquier momento la pueden atrapar y matar, por eso opta por buscar

    alimento cuando es “pertinente”. Jesús, en cambio, sabiendo del peligro que implica fumar, no hace el más mínimo intento de evadirlo. ¿Diríamos que es más razonable Jesús que la rata?

    Seguro justificaríamos el actuar de Jesús diciendo que es un adulto que sabe tomar decisiones y que él es capaz de asumir el riesgo, porque es un hombre libre. Con ello, podríamos dar más luz sobre lo que es “razón”. Quizá esta toma de decisiones de manera consciente a sabiendas del peligro es lo realmente razonable y no la sobrevivencia. De ser así, la rata en lugar de ser razonable solo está siendo instintiva, busca sobrevivir.

    Entonces ¿por qué consideramos menos terrible que experimenten con ratas, que solo quieren vivir, a que experimenten con personas como Jesús, que claramente no les importa la supervivencia? ¿Podríamos argumentar que es preferible experimentar en personas que sufren adicciones que con animales? De nuevo, la respuesta no parece tan fácil. De acuerdo con nuestros ejemplos, y con Plutarco, podríamos decir que no es admisible en ninguno de los casos. La peor parte es que ocurre, y no existe una justificación para ello, más allá de la capacidad de aplicar poder y violencia sobre el otro. Si ese es el criterio, la razón es lo último que nos distingue de los animales, y esta capacidad de aplicar el poder injustificadamente sobre los demás es lo que debemos considerar como perjudicial.

    ACTIVIDAD 3. Contesta las siguientes cuestiones y anota tus comentarios y opiniones de acuerdo a la respuesta que se espera: 


    1. ¿Consideras que los seres humanos tenemos más aspectos negativos que
    positivos?

    R: 
    2. ¿Crees que los seres humanos destruimos todo lo que tocamos?
    R: 

    3. ¿El concepto de civilización y la crueldad van de la mano?
    R: 

    4. ¿Para ti de dónde o por qué surge la crueldad de los seres humanos?
    R: 

    5. ¿Los seres vivos son solo para comer o para ser usados por nosotros los
    humanos?

    R: 

    6. ¿Conoces algún evento o hecho histórico donde la crueldad humana se haya
    hecho presente? ¿Cuál es?
    R: 

    domingo, 9 de marzo de 2025

    Implicaciones de no pertenecer a una comunidad

    ACTIVIDAD. Leer la siguiente metáfora y contestar las preguntas.

    La metamorfosis de Franz Kafka es una de las obras más emblemáticas de la literatura universal, conocida por su estilo descriptivo y su atmósfera opresiva. En ella se relata la historia de Gregorio Samsa, un comerciante que un día amanece convertido en un monstruoso insecto. Durante la trama se muestra cómo su nueva forma física causa estragos en su relación con su familia y la sociedad. Gregorio, confinado en su habitación, se convierte en una carga para su familia, quien inicialmente siente repulsión y rechazo por su recién adquirida apariencia. Gregorio era el proveedor económico de su familia, sin embargo, luego de la terrible transformación, su familia enfrenta dificultades financieras y de otras índoles. Finalmente, Gregorio muere, liberando a su familia de su opresiva presencia. La transformación de Gregorio se ha asociado con temas como la deshumanización, la alienación existencial, la degradación humana y la cualidad moderna de la incomunicabilidad. En general, esta obra ha promovido cantidad de análisis y debates en los que se revisan sus temas, no solo desde la literatura, sino desde la filosofía y la psicología. La metamorfosis plantea preguntas sobre la identidad, la condición humana y la alienación, y la cuestión de la paulatina transformación psicológica y física de Gregorio Samsa es un tema que aún resuena en la literatura y cultura contemporáneas. Puedes revisar la novela completa de Franz Kafka, La metamorfosis, en el siguiente enlace . 

    https://biblioteca.org.ar/libros/1587.pdf




    Cuestionario:

    1. ¿El individuo puede vivir al margen de su comunidad? 


    2. ¿Consideras que las expectativas de tu comunidad te afectan de manera negativa o positiva? 


    3. ¿Por qué son distintas las acciones o decisiones de una persona cuando está en comunidad? 


    4. ¿En qué momento tus prioridades individuales pueden ser más importantes que las del colectivo o viceversa? 


    5. ¿El líder de una comunidad debería o no aprovecharse del conformismo de sus miembros?


    6. ¿Una mentira o frase repetida infinidad de veces se convierte en verdad?


    7. ¿Tú siempre eres de igual manera o a veces actúas distinto dependiendo del contexto en que estás? 


    ACTIVIDAD 2. De manera individual, escribe una frase que defina cómo te concibes a ti misma/o en relación con tu comunidad. Por ejemplo: Soy respetuosa/o con todas las personas, sin tomar en cuenta sus rasgos físicos, sus creencias ni su apariencia. O: Soy prejuiciosa/o respecto de la apariencia de los demás, y respeto solo a los que me agradan.

    Con esta frase, desarrolla un dibujo o cartel visualmente llamativo, ya sea con la frase como tal o tratando de representarla en una ilustración. Puedes hacerlo en tu computadora en CANVA, POWER POINT u otro.

    sábado, 1 de marzo de 2025

    La experiencia humana para poner en cuestión los aspectos negativos

    ACTIVIDAD 1.- Realiza una lectura reflexiva, critica a cada texto y contesta las siguientes preguntas de manera extensa y explicativa:

    Popol Vuh (reseña sobre la segunda parte, donde se narra la historia de la creación del Sol y la Luna)

     Los hermanos Hunahpú e Ixbalanqué eran unos hechiceros que dedicaban sus días al juego de la pelota. Era tanto su entusiasmo por este juego que los señores de Xibalbá, Hun-Camé y Vucub-Camé, que eran terribles, los aprisionaron y los desvivieron para que no pudieran jugar jamás a la pelota de nuevo. Los enterraron bajo un árbol viejo y estéril que jamás había dado fruto, pero, para su sorpresa, el árbol comenzó a florecer luego de ello y dio frutos. Una noche, Ixquic tomó uno de los frutos y al comerlo oyó las voces de aquellos hermanos que le dijeron que sería la encargada de llevar en el vientre a sus reencarnaciones. Ixquic quedó así embarazada y tuvo a dos gemelos a los que llamó Hunahpú e Ixbalanqué. Con el paso de los años, gracias a un ratón, los hermanos conocieron el juego de la pelota y se volvieron inmediatamente aficionados a ese juego, lo que de nuevo despertó la ira de los señores de Xibalbá. Ellos retaron a los hermanos Hunahpú e Ixbalanqué a jugar, pero fueron derrotados. Lo que llevó a los malvados señores a castigar a los hermanos con distintas pruebas que penosamente los llevarían a la muerte. No obstante, los hermanos regresaron y tomaron el poder de Xibalbá, donde descubrieron su verdadero origen. Ya comprendiendo todo sobre su génesis, y con la confesión de Hun-Camé y Vucub-Camé, ellos rindieron el tributo necesario a sus padres y se elevaron en el cielo. Hunahpú se convirtió en el Sol e Ixbalanqué en la Luna. Uno de los libros más importantes de las culturas nativas de América, en específico de la cultura maya, es el Popol Vuh. En esta peculiar teodicea se cuentan varias historias que tienen que ver con la creación del mundo, de los astros, los humanos y los animales en general. Se dice que estas narraciones están a la altura de clásicos como la Ilíada o las Eddas, y no es de extrañarse, estas obras son el sustento y herencia de culturas muy importantes del mundo, y el Popol Vuh es exactamente eso. En los siguientes enlaces puedes encontrar un video donde se cuenta a grandes rasgos y de manera muy didáctica el contenido de este fascinante libro. Además, te presentamos una versión virtual del texto en español para que lo puedas revisar en casa con calma.



    CUESTIONARIO. Contesta las siguientes preguntas de manera extensa y explicativa:

    1. ¿Qué tan importante crees que sea el relacionar textos antiguos con nuestro presente?

    2. ¿Tienen relevancia para reforzar nuestra comprensión cultural?

    3. ¿Te has preguntado si todo lo que vivimos y todo lo que existe tiene un sentido en sí mismo? 

    4. ¿Las interpretaciones de sentido que hemos inventado los humanos nos permiten ser más reflexivos o felices, o bien, es una salida fácil?

    5. ¿Qué propones para disminuir los aspectos negativos de la experiencia humana (degradación, maldad, violencia, corrupción, vicios, crueldad) que hoy vivimos? 

    6. ¿Es posible una vida humana en armonía con todos los otros seres y cosas? 

    7. ¿Cómo quieres transformar las cosas que no te agradan de tu entorno? 

    8. Describe cómo sería o qué características tendría tu comunidad ideal. . 

    9. ¿Hay un final feliz en la existencia?

    ORDENA LAS PALABRAS Y FORMA LA DEFINICION:

    SEGUNDA PARTE- Lectura 2.

    Hoy analizaremos la forma en la que podemos cuestionar en general aspectos negativos de la experiencia humana, tales como la corrupción, violencia y crueldad, para que formulemos críticas sobre las instituciones, discursos o imágenes que las perpetúan. Esto lo haremos a partir de las perspectivas de los filósofos Gilles Deleuze y Jacques Derrida, pues ellos nos invitan a reflexionar profundamente sobre dichas estructuras y discursos que fomentan la negatividad de la experiencia humana. Gilles Deleuze (1925-1995) nos brinda una perspectiva bastante útil para poner en cuestión la violencia. Su objetivo principal es desafiar y poner a prueba las estructuras de poder como las instituciones políticas, que se apropian del poder y el control de la sociedad. En primer lugar, Deleuze nos invita a cuestionar la idea de que en el mundo debe existir una relación de poder-opresión necesariamente. Si continuamos pensando al poder como algo centralizado que tienen unos pocos para dominar a la mayoría, probablemente no alcancemos a ver del todo cómo es que se perpetúa la violencia, es por ello que habría que verlo como algo que se dispersa y se extiende por medio de diversos dispositivos de control, que logran la superposición de unos a otros en sociedades y contextos específicos. No se trata solo de una relación individual entre, por ejemplo, el jefe y el empleado, sino que esta es el reflejo de grandes estructuras y mecanismos ampliamente arraigados en las sociedades en general, de modo que no podemos simplemente cuestionar las relaciones evidentes de poder, sino que debemos analizarlas profundamente para adoptar enfoques más creativos y experimentales cuya finalidad sea desafiar las estructuras que ejercen la violencia, para luego construir organizaciones sociales más sólidas (Deleuze, 2002). Deleuze nos invita a desarrollar estrategias que, al buscar promover la igualdad, la justicia y la libertad, desafíen las instituciones o discursos que oprimen y generan violencia. Con frecuencia la violencia se normaliza y perpetúa por medio de narrativas y discursos hegemónicos, y nosotros debemos cuestionar estas problemáticas creando nuevas narrativas y nuevos conocimientos que tomen en cuenta las experiencias marginalizadas por las instituciones; como dar voz a las comunidades indígenas, a los sectores con bajos recursos económicos o a las comunidades racializadas. La perspectiva deleuziana, en suma, nos lleva a repensar la idea de poder, a explorar los diversos modos en que se presenta y a desarrollar nuevas estrategias para transformar la experiencia del poder. Jacques Derrida (1930-2004), a través de su teoría de la deconstrucción, nos brinda un enfoque bastante útil para cuestionar las instituciones y discursos que promueven la corrupción y la violencia. Esta deconstrucción lo que pretende es desmontar desde los cimientos las estructuras binarias y jerárquicas que se han instaurado en el pensamiento y el lenguaje de las sociedades occidentales. Revelando con ello las contradicciones y errores internos de los discursos de dominación. Un ejemplo de discurso de dominación es la ideología ultraconservadora que manejan algunos políticos en México, donde defienden y promueven la discriminación por clase y la violencia contra los derechos fundamentales de las mujeres. Deconstruir este tipo de discursos nos puede ayudar a, al menos, no establecer discursos generales a cuestiones que deben y necesitan ser analizadas en sus singularidades. En este sentido, deconstruir es cuestionar la naturalización o normalización de conceptos o categorías establecidos en los discursos. Es reconocer que los significados de los conceptos no son fijos, sino que se construyen a partir de los contextos y vivencias de cada sector, comunidad e individuo. No analizar los discursos desde esta perspectiva deconstructiva puede llevarnos a perpetuar discursos de violencia y corrupción, incluso a costa de nuestras propias convicciones. Así pues, la deconstrucción que propone Derrida (2006) hace manifiestas las exclusiones y sublevaciones de los discursos dominantes establecidos y nos permite identificar cuáles son los grupos excluidos y marginados, para que, eventualmente podamos establecer discursos que promuevan la igualdad y la justicia social.

    Al identificar exclusiones y sublevaciones en los discursos dominantes, la deconstrucción permite señalar grupos excluidos y  marginados. Esta conciencia crítica es fundamental para la participación activa en la transformación de la sociedad, ya que ayuda a promover discursos que fomenten la igualdad y la justicia social, contribuyendo así a cambios positivos en la estructura social, política, cultural o económica. Gracias a estas perspectivas filosóficas de Deleuze y Derrida, nos es posible abordar la manera en que podemos cuestionar la violencia, la corrupción y la crueldad presentes en las instituciones, discursos e imágenes que nos rodean. Desde la crítica a las formas de poder y control en Deleuze, hasta la deconstrucción de los discursos e instituciones en Derrida, hemos reflexionado respecto de cómo estas perspectivas nos ayudan a desafiar y criticar las estructuras que perpetúan estos aspectos tan problemáticos. Al cuestionar esto, nosotros podemos abrir caminos para superar la violencia, la crueldad y demás aspectos negativos de la vida y experiencia humanas, así como para construir una sociedad más justa.

    CUESTIONARIO. Contesta las siguientes preguntas de manera extensa y explicativa:

    1. ¿Cuál es el objetivo principal de Gilles Deleuze en relación con la violencia y el poder? 

    2. ¿Qué propone Deleuze en relación con los discursos y las instituciones que generan violencia?

    3. ¿Cuál es el objetivo principal de la teoría de la deconstrucción de Jacques Derrida? 

    4. ¿Qué puede ayudarnos a evitar cuestionar los discursos establecidos?

    5. ¿Qué revela la deconstrucción propuesta por Derrida sobre los discursos dominantes?

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