CONCEPTOS a Investigar. Anota todo en tu cuaderno.
PRIMERA PARTE.Deberás investigar y comprender a fondo los conceptos, identificando ejemplos en la sociedad y en la cultura popular,
para ello es importante que consideren lo siguiente:
a. Trabajen los conceptos a través de definiciones, pero también den
ejemplos y vivencias de tu experiencia.
b. Se trata de que critiquen los conceptos poniéndolos en cuestión como
un aspectos negativos del desarrollo comunitario.
c. Piensa y anota sobre cómo podrían reestructurarse los conceptos, para que al
combatirlos pueda mejorarse la experiencia humana.
SEGUNDA PARTE
Posteriormente, con la información recabada, prepara un guion como si fueras a dar una charla o conferencia que incluya discusiones
filosóficas sobre los conceptos.
a. El guion debe tener una introducción, secciones de conversatorio,
preguntas para la audiencia y una conclusión.
b. Se sugiere que utilicen un formato similar al de un podcast, con
segmentos bien definidos.
PARTE FINAL
Elabora un ensayo argumentativo en el cual expongas cómo te
concibes en relación a la experiencia humana que llevas en tu
comunidad vinculando la experiencia colectiva con las diferentes
formas de alteridad, considerando lo siguiente:
1. Evidenciar.
Alguno de los aspectos negativos de la experiencia
humana como racismo, discriminación, falta de acceso a la
educación y la atención médica, por mencionar algunos.
La percepción sobre los seres no humanos (muertos y
cosas) que configuran la experiencia colectiva de su
comunidad.
Propuesta de mejora para superar el aspecto negativo
presentado.
ACTIVIDAD 1.- Realiza una lectura reflexiva, critica a cada fragmento y contesta las siguientes preguntas de manera extensa y explicativa:
Popol Vuh (reseña sobre la segunda parte, donde se narra la
historia de la creación del Sol y la Luna)
Los hermanos Hunahpú e Ixbalanqué eran unos hechiceros que
dedicaban sus días al juego de la pelota. Era tanto su entusiasmo por
este juego que los señores de Xibalbá, Hun-Camé y Vucub-Camé, que
eran terribles, los aprisionaron y los desvivieron para que no pudieran
jugar jamás a la pelota de nuevo. Los enterraron bajo un árbol viejo y
estéril que jamás había dado fruto, pero, para su sorpresa, el árbol
comenzó a florecer luego de ello y dio frutos. Una noche, Ixquic tomó
uno de los frutos y al comerlo oyó las voces de aquellos hermanos que
le dijeron que sería la encargada de llevar en el vientre a sus
reencarnaciones. Ixquic quedó así embarazada y tuvo a dos gemelos a
los que llamó Hunahpú e Ixbalanqué.
Con el paso de los años, gracias a un ratón, los hermanos conocieron el
juego de la pelota y se volvieron inmediatamente aficionados a ese
juego, lo que de nuevo despertó la ira de los señores de Xibalbá. Ellos
retaron a los hermanos Hunahpú e Ixbalanqué a jugar, pero fueron
derrotados. Lo que llevó a los malvados señores a castigar a los
hermanos con distintas pruebas que penosamente los llevarían a la
muerte. No obstante, los hermanos regresaron y tomaron el poder de
Xibalbá, donde descubrieron su verdadero origen. Ya comprendiendo
todo sobre su génesis, y con la confesión de Hun-Camé y Vucub-Camé,
ellos rindieron el tributo necesario a sus padres y se elevaron en el cielo.
Hunahpú se convirtió en el Sol e Ixbalanqué en la Luna.
Uno de los libros más importantes de las culturas nativas de América,
en específico de la cultura maya, es el Popol Vuh. En esta peculiar
teodicea se cuentan varias historias que tienen que ver con la creación
del mundo, de los astros, los humanos y los animales en general. Se dice
que estas narraciones están a la altura de clásicos como la Ilíada o
las Eddas, y no es de extrañarse, estas obras son el sustento y herencia
de culturas muy importantes del mundo, y el Popol Vuh es exactamente
eso.
En los siguientes enlaces puedes encontrar un video donde se cuenta a
grandes rasgos y de manera muy didáctica el contenido de este
fascinante libro. Además, te presentamos una versión virtual del texto
en español para que lo puedas revisar en casa con calma.
CUESTIONARIO. Contesta las siguientes preguntas de manera extensa y explicativa:
1. ¿Qué tan importante crees que sea el relacionar textos antiguos con nuestro presente?
2. ¿Tienen relevancia para reforzar nuestra comprensión cultural?
3. ¿Te has preguntado si todo lo que vivimos y todo lo que existe tiene
un sentido en sí mismo?
4. ¿Las interpretaciones de sentido que hemos inventado los humanos
nos permiten ser más reflexivos o felices, o bien, es una salida fácil?
5. ¿Qué propones para disminuir los aspectos negativos de la
experiencia humana (degradación, maldad, violencia, corrupción,
vicios, crueldad) que hoy vivimos?
6. ¿Es posible una vida humana en armonía con todos los otros seres y
cosas?
7. ¿Cómo quieres transformar las cosas que no te agradan de tu
entorno?
8. Describe cómo sería o qué características tendría tu comunidad
ideal. .
9. ¿Hay un final feliz en la existencia?
SEGUNDA PARTE- Lectura 2.
Hoy analizaremos la forma en la que podemos cuestionar en general
aspectos negativos de la experiencia humana, tales como la corrupción,
violencia y crueldad, para que formulemos críticas sobre las instituciones,
discursos o imágenes que las perpetúan. Esto lo haremos a partir de las
perspectivas de los filósofos Gilles Deleuze y Jacques Derrida, pues ellos
nos invitan a reflexionar profundamente sobre dichas estructuras y
discursos que fomentan la negatividad de la experiencia humana.
Gilles Deleuze (1925-1995) nos brinda una perspectiva bastante útil
para poner en cuestión la violencia. Su objetivo principal es desafiar y
poner a prueba las estructuras de poder como las instituciones políticas,
que se apropian del poder y el control de la sociedad.
En primer lugar, Deleuze nos invita a cuestionar la idea de que en el
mundo debe existir una relación de poder-opresión necesariamente. Si
continuamos pensando al poder como algo centralizado que tienen unos
pocos para dominar a la mayoría, probablemente no alcancemos a ver del
todo cómo es que se perpetúa la violencia, es por ello que habría que
verlo como algo que se dispersa y se extiende por medio de diversos
dispositivos de control, que logran la superposición de unos a otros en
sociedades y contextos específicos. No se trata solo de una relación
individual entre, por ejemplo, el jefe y el empleado, sino que esta es el
reflejo de grandes estructuras y mecanismos ampliamente arraigados en
las sociedades en general, de modo que no podemos simplemente
cuestionar las relaciones evidentes de poder, sino que debemos
analizarlas profundamente para adoptar enfoques más creativos y
experimentales cuya finalidad sea desafiar las estructuras que ejercen la
violencia, para luego construir organizaciones sociales más sólidas
(Deleuze, 2002).
Deleuze nos invita a desarrollar estrategias que, al buscar promover la
igualdad, la justicia y la libertad, desafíen las instituciones o discursos que
oprimen y generan violencia. Con frecuencia la violencia se normaliza y
perpetúa por medio de narrativas y discursos hegemónicos, y nosotros
debemos cuestionar estas problemáticas creando nuevas narrativas y
nuevos conocimientos que tomen en cuenta las experiencias marginalizadas por las instituciones; como dar voz a las comunidades
indígenas, a los sectores con bajos recursos económicos o a las
comunidades racializadas. La perspectiva deleuziana, en suma, nos lleva a
repensar la idea de poder, a explorar los diversos modos en que se
presenta y a desarrollar nuevas estrategias para transformar la
experiencia del poder.
Jacques Derrida (1930-2004), a través de su teoría de la deconstrucción,
nos brinda un enfoque bastante útil para cuestionar las instituciones y
discursos que promueven la corrupción y la violencia. Esta deconstrucción
lo que pretende es desmontar desde los cimientos las estructuras binarias
y jerárquicas que se han instaurado en el pensamiento y el lenguaje de las
sociedades occidentales. Revelando con ello las contradicciones y errores
internos de los discursos de dominación.
Un ejemplo de discurso de dominación es la ideología ultraconservadora
que manejan algunos políticos en México, donde defienden y promueven
la discriminación por clase y la violencia contra los derechos
fundamentales de las mujeres. Deconstruir este tipo de discursos nos
puede ayudar a, al menos, no establecer discursos generales a cuestiones
que deben y necesitan ser analizadas en sus singularidades.
En este sentido, deconstruir es cuestionar la naturalización o
normalización de conceptos o categorías establecidos en los discursos. Es
reconocer que los significados de los conceptos no son fijos, sino que se
construyen a partir de los contextos y vivencias de cada sector,
comunidad e individuo. No analizar los discursos desde esta perspectiva
deconstructiva puede llevarnos a perpetuar discursos de violencia y
corrupción, incluso a costa de nuestras propias convicciones.
Así pues, la deconstrucción que propone Derrida (2006) hace manifiestas
las exclusiones y sublevaciones de los discursos dominantes establecidos y
nos permite identificar cuáles son los grupos excluidos y marginados, para
que, eventualmente podamos establecer discursos que promuevan la
igualdad y la justicia social.
Al identificar exclusiones y sublevaciones en los discursos
dominantes, la deconstrucción permite señalar grupos excluidos y marginados. Esta conciencia crítica es fundamental para la
participación activa en la transformación de la sociedad, ya que
ayuda a promover discursos que fomenten la igualdad y la justicia
social, contribuyendo así a cambios positivos en la estructura
social, política, cultural o económica.
Gracias a estas perspectivas filosóficas de Deleuze y Derrida, nos es
posible abordar la manera en que podemos cuestionar la violencia, la
corrupción y la crueldad presentes en las instituciones, discursos e
imágenes que nos rodean. Desde la crítica a las formas de poder y control
en Deleuze, hasta la deconstrucción de los discursos e instituciones en
Derrida, hemos reflexionado respecto de cómo estas perspectivas nos
ayudan a desafiar y criticar las estructuras que perpetúan estos aspectos
tan problemáticos. Al cuestionar esto, nosotros podemos abrir caminos
para superar la violencia, la crueldad y demás aspectos negativos de la
vida y experiencia humanas, así como para construir una sociedad más
justa.
CUESTIONARIO. Contesta las siguientes preguntas de manera extensa y explicativa:
1. ¿Cuál es el objetivo principal de Gilles Deleuze en relación con la
violencia y el poder?
2. ¿Qué propone Deleuze en relación con los discursos y las instituciones
que generan violencia?
3. ¿Cuál es el objetivo principal de la teoría de la deconstrucción de
Jacques Derrida?
4. ¿Qué puede ayudarnos a evitar cuestionar los discursos establecidos?
5. ¿Qué revela la deconstrucción propuesta por Derrida sobre los discursos
dominantes?
ACTIVIDAD. Leer la siguiente metáfora y contestar las preguntas.
La metamorfosis de Franz Kafka es una de las obras más emblemáticas
de la literatura universal, conocida por su estilo descriptivo y su atmósfera
opresiva. En ella se relata la historia de Gregorio Samsa, un comerciante
que un día amanece convertido en un monstruoso insecto. Durante la
trama se muestra cómo su nueva forma física causa estragos en su
relación con su familia y la sociedad. Gregorio, confinado en su
habitación, se convierte en una carga para su familia, quien inicialmente
siente repulsión y rechazo por su recién adquirida apariencia.
Gregorio era el proveedor económico de su familia, sin embargo, luego de
la terrible transformación, su familia enfrenta dificultades financieras y de
otras índoles. Finalmente, Gregorio muere, liberando a su familia de su
opresiva presencia.
La transformación de Gregorio se ha asociado con temas como la
deshumanización, la alienación existencial, la degradación humana y la
cualidad moderna de la incomunicabilidad. En general, esta obra ha
promovido cantidad de análisis y debates en los que se revisan sus temas,
no solo desde la literatura, sino desde la filosofía y la psicología. La
metamorfosis plantea preguntas sobre la identidad, la condición humana
y la alienación, y la cuestión de la paulatina transformación psicológica y
física de Gregorio Samsa es un tema que aún resuena en la literatura y
cultura contemporáneas.
Puedes revisar la novela completa de Franz Kafka, La metamorfosis, en el
siguiente enlace .
1. ¿El individuo puede vivir al margen de su comunidad?
2. ¿Consideras que las expectativas de tu comunidad te afectan de
manera negativa o positiva?
3. ¿Por qué son distintas las acciones o decisiones de una persona cuando
está en comunidad?
4. ¿En qué momento tus prioridades individuales pueden ser más
importantes que las del colectivo o viceversa?
5. ¿El líder de una comunidad debería o no aprovecharse del conformismo
de sus miembros?
6. ¿Una mentira o frase repetida infinidad de veces se convierte en
verdad?
7. ¿Tú siempre eres de igual manera o a veces actúas distinto dependiendo
del contexto en que estás?
ACTIVIDAD 2. De manera individual, escribe una frase que defina cómo te concibes a
ti misma/o en relación con tu comunidad.
Por ejemplo: Soy respetuosa/o con todas las personas, sin tomar en
cuenta sus rasgos físicos, sus creencias ni su apariencia.
O: Soy prejuiciosa/o respecto de la apariencia de los demás, y respeto
solo a los que me agradan.
Con esta frase, desarrolla un dibujo o cartel visualmente llamativo, ya sea con la
frase como tal o tratando de representarla en una ilustración. Puedes hacerlo en tu computadora en CANVA, POWER POINT u otro.
ACTIVIDAD 1_Leer e investiga y con lo que has comprendido o tu reflexión del tema; Elabora en tu computadora un medio gráfico (ejemplo: folleto, cartel, anuncio, infografía, presentación, mapa mental, etc.)
-Investiga ¿Qué se entiende por Impunidad, Corrupción y Violencia de genero?
Es un hecho que no todo en el mundo es agradable. Existen eventos en
torno a la vida que son profundamente oscuros y tristes, y esta película documental , Las tres muertes de Marisela Escobedo (2020), nos relata una
historia desgarradora sobre uno de los casos de violencia e impunidad
más lamentables de la historia del México contemporáneo.
Marisela Escobedo, una enfermera que vivía en la ciudad de Chihuahua, se
enfrentó al gobierno de México en búsqueda de justicia para su hija Rubí,
que fue asesinada por Sergio Rafael Barraza Bocanegra en 2008. Su caso
fue desvalorizado y silenciado por los medios de comunicación y por las
autoridades del estado de Chihuahua, debido al poder político que el
señalado asesino tenía en aquella localidad.
Debido a esto, Marisela se vio en la necesidad de comenzar a
manifestarse públicamente en las calles de su estado, e incluso en la
Ciudad de México, donde se le unió mucha gente para exigir justicia. El
activismo de Marisela produjo grandes frutos en la búsqueda de justicia
en México, pero también provocó que, eventualmente, el mismo que le
quitara la vida a Rubí, fuera el autor intelectual de la muerte de Marisela
en 2013. Sergio Rafael Barraza, culpable de estas atrocidades, jamás pisó
la cárcel, debido a que las autoridades del estado de Chihuahua nunca
pudieron cumplir la orden de aprehensión en su contra.
Esta desgarradora historia es un reflejo de la impunidad sistemática que
existe en torno a la violencia contra la mujer en nuestro país.
Es
importante, por ello, que tomemos este documental con seriedad y que
tengamos la capacidad de empatizar con las personas que, como Rubí y
Marisela Escobedo, son víctimas de la violencia de género y de la
impunidad .
ACTIVIDAD 2_CON AYUDA DE INTERNET O DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL CHATGPT responde lo siguiente preguntas y anótalas en tu cuaderno:
1. ¿Por qué se ha considerado históricamente a lo femenino como algo
inferior o negativo?
2. ¿Consideras que las diferencias entre hombres y mujeres son
naturales?
3. ¿Cómo influye la cultura en las formas en que nos integramos con la
alteridad, es decir, con aquello que no somos nosotros?
4. ¿Crees que la diferencia u otredad implica superioridad de alguna
manera?
5. ¿Por qué crees que seguimos creyendo que lo europeo es superior?
6. ¿Qué es el androcentrismo y el eurocentrismo?
7. ¿Consideras que el androcentrismo y el eurocentrismo tienen algo en
común?
8. ¿Por qué crees que rechazamos y violentamos aquello que es
diferente a nosotros?
En esta progresión exploraremos de forma crítica la concepción
antropocéntrica del mundo, es decir, las perspectivas que excluyen a lo no
humano o lo no vivo de las consideraciones morales, ontológicas y hasta científicas de la naturaleza. Para ello nos basaremos en los pensamientos
de tres destacados filósofos, desde tres puntos distintos de la historia:
Tales de Mileto, Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche. El objetivo es
que, a través de sus obras, puedas adquirir elementos y recursos
filosóficos para problematizar la experiencia del acontecer humano desde
una perspectiva más respetuosa e inclusiva con el resto del mundo y la
naturaleza.
Fig. 2.8 Antropocentrismo
A lo largo de la historia el ser humano se ha puesto a sí mismo como el
señor y dueño de todo lo que le rodea.
Desde los animales hasta los
recursos como el agua, el aire, los minerales, las plantas, etc. Sin ningún
reparo, las personas han hecho uso de las materias primas que existen en
el mundo y, en la actualidad, sufrimos el severo golpe de las
consecuencias. Remediar el problema ecológico que tenemos hoy en día
es una tarea complicada, pero podemos comenzar dejando de creer que
somos el ser más importante sobre la Tierra. Para esto analizaremos cómo
los mencionados pensadores ponen de manifiesto que el ser humano es
simplemente un ser más y que, incluso, debe ser más cuidadoso con la
forma en la que utiliza el poder de la llamada “razón”.
Tales de Mileto es considerado el padre de la filosofía natural, por ser el
primero en preguntar por el principio de la naturaleza. Para el naturalista
milesio la naturaleza es fuente de sabiduría, pero su constitución no depende de la medición, sino que es una de las herramientas útiles del
alma –psique– para moverse –kinesis– en el mundo. Tales, con las
precarias herramientas de medición de 585 a. C. y la simple observación,
fue capaz de predecir un eclipse de sol, pues comprendía la continuidad
de los movimientos de acuerdo con las herramientas de medición que
poseía. Esto no quiere decir que los fenómenos como los eclipses están ahí
para ser medidos y observados, son fenómenos que ocurren, y el ser
humano es capaz de formar teorías y sistemas de medición en torno a
ellos para su propio uso.
Pese a las críticas aristotélicas del desarrollo de la pregunta por los
principios que hace Tales, se puede ver en este último un pensamiento
bastante profundo sobre el cosmos. La idea de que el agua es el principio
de la naturaleza es bastante consistente, si lo pensamos de una manera
superficial. El agua es aquello que mantiene vivos a muchos animales, ya
sean marinos o terrestres. El semen, la sangre, la savia de los árboles y
otros fluidos constitutivos de los cuerpos vivos suelen ser líquidos. Por
estas razones, parece evidente que el principio debe ser algo de la misma
naturaleza que el agua.
La navegación en el mar suele dar bastante información sobre el cielo, o
al menos así lo veía Tales de Mileto, pues midiendo las estrellas,
organizando y estableciendo sus periodos es que se podía navegar de la
mejor manera posible. Incluso, se dice que Tales desarrolló un método
para medir la distancia entre un barco y otro en altamar, basado solo en la
observación del espacio de los patrones. Para él, la Naturaleza es una
suerte de ser animado que se comporta conforme a sus propios fines, así
como cualquier animal.
Esta conclusión se puede extraer de la idea de que el alma –psique– es
aquello que hace a los seres vivos moverse. Tales consideraba que las
piedras –imanes– tenían una suerte de alma que hacía que se movieran,
de ahí que se pudiera creer que la naturaleza entera tuviera la misma
cualidad. Otra razón para creer esto es que cada objeto o hecho natural
está relacionado con otro. En la tierra esto es obvio, el aire mueve al agua,
el agua mueve al barco y el barco mueve al marinero, pero no solo pasa
aquí, sino que los astros, como la Luna y el Sol, ejercen cierta fuerza sobre
la Tierra que genera modificaciones visibles: ejemplo de ello son las
mareas causadas por la Luna.
En general, toda la naturaleza parece comportarse como un ser viviente
en el cual el humano solo es un parte que colabora en su funcionamiento, y de manera casi contingente es que nosotros podemos desarrollar
métodos y sistemas que nos ayudan a saber y a conocer, pero incluso con
esto el mundo no está ahí para nosotros.
Según Arthur Schopenhauer, la vida humana consta de sufrimiento y de
una insatisfacción constante. Considera que el sufrimiento es una
condición natural de la existencia misma.
Defiende que la esencia de la
realidad es la “voluntad”, es decir, un impulso ciego e irracional que busca
perpetuarse y manifestarse en el mundo. No obstante, dicha voluntad
nunca es saciada de sus deseos, deseos que, en una constante búsqueda
de satisfacción, dan paso a la existencia, al mismo tiempo que provocan
un perpetuo sufrimiento.
Para este filósofo, el sufrimiento surge como consecuencia de una tensión
entre los deseos y la realidad. Nosotros, como seres humanos, estamos tan
atrapados en un ciclo interminable de búsqueda que siempre queda fuera
de nuestro alcance el fin último del hombre: la felicidad. Además,
Schopenhauer considera que el egoísmo, el conflicto y la competencia son
lo que impulsa a la naturaleza humana, agravando con sus efectos la
sensación de sufrimiento e insatisfacción.
Si bien esta mencionada voluntad es la esencia de la realidad, es por ende
manifiesta en todas las formas de vida. Este impulso ciego e irracional que
busca perpetuarse y manifestarse en el mundo es algo que acontece en
todos los seres vivos. De acuerdo con Schopenhauer, la voluntad es la
misma para todos los seres vivos, sin importar el nivel de desarrollo o
conciencia que posean. Es reconocible que los seres humanos tienen una
mayor capacidad para la reflexión y la autoconciencia, no obstante,
sostiene que esto no los hace superiores a otros seres vivos si hablamos de
la manifestación de la voluntad.
Los animales y otras formas de vida, dice Schopenhauer, tienen sus
propias motivaciones, aunque no sean capaces de expresarlas
racionalmente. Debido a esto, el filósofo alemán defiende que la
compasión, este valor que habíamos analizado algunas progresiones atrás
y que nos ayudaría a eliminar la malicia del mundo, es universal, por lo
que debemos aplicarlo a todos los seres vivos que conforman el mundo
donde se muestra la voluntad, pese al constante dolor de la existencia.
El ya conocido Friedrich Nietzsche, como hemos visto a lo largo de estos
cursos, realizó fuertes críticas a las concepciones occidentales del mundo,
en especial a la moral. Propuso una superación radical del antropocentrismo basado en que los conceptos de bien y mal son parte de
una construcción artificial que reprime la naturaleza cambiante y vivaz del
ser humano, y que, además, limita la posibilidad de este de desarrollarse
de una manera más eficiente con su entorno.
Este filósofo de la sospecha argumenta que la moral tradicional,
formulada a partir del platonismo y el cristianismo, ha generado una
represión de los impulsos vitales de los individuos. Considera, pues, que
esta moral impuesta ha promovido valores que inhiben la “voluntad de
poder”, que, a diferencia de Schopenhauer, se entiende aquí como una
fuerza vital y creativa que impulsa el desarrollo y la superación de los
individuos y de la vida en general.
Para Nietzsche, superar la moralidad tradicional del bien y el mal es
superar el antropocentrismo. Gracias al reconocimiento de la voluntad de
poder, se puede revalorizar la vida y la existencia conforme a las mismas
vivencias y experiencias, y no nos hace renunciar a la vida con una
esperanza de trascender a un reino trascendental que no podemos
asegurar. Por ello, los seres humanos deben afianzarse a su voluntad de
poder y buscar la autorrealización, sin someterse a normas y valores
impuestos.
ACTIVIDAD. Con la lectura del texto anterior; contesta las preguntas.
1. Según Tales de Mileto, ¿cuál es el principio de la naturaleza?
El aire.
El fuego.
El agua.
La tierra.
2. Según Arthur Schopenhauer, ¿cuál es la condición natural de la
existencia humana?
1. Felicidad constante.
2. Insatisfacción constante.
3. Plenitud y satisfacción.
4. Ausencia de sufrimiento.
3. ¿Cuál es la esencia de la realidad según Schopenhauer?
1. La razón.
2. La voluntad.
3. La felicidad.
4. El sufrimiento.
4. ¿Qué impulsa a la naturaleza humana según Nietzsche?
1. La compasión.
2. La voluntad de poder.
3. La felicidad.
4. La razón.
5. ¿Cuál es la crítica principal de Friedrich Nietzsche a la moral
tradicional?
Actividad 1. Con ayuda de inteligencia artificial (ChatGpt) chat.openai.com contesta las siguientes preguntas:
1. ¿Cuál de las siguientes afirmaciones es verdadera sobre los filósofos
griegos y los mitos?
a. Los filósofos griegos rechazaron por completo los mitos en favor de
la razón.
b. Los filósofos griegos reconocieron la importancia de los mitos y
los utilizaron para explicar ideas complejas.
c. Los filósofos griegos consideraron que los mitos eran irrelevantes y
los ignoraron por completo.
d. Los filósofos griegos intentaron reemplazar los mitos con
explicaciones científicas.
2. ¿Cuál de los siguientes filósofos griegos utilizó mitos para explicar
conceptos difíciles de comprender?
a. Tales de Mileto.
b. Parménides.
c. Sócrates.
d. Platón.
3. Según Aristóteles, ¿desde qué perspectiva se puede considerar al ser
humano como una parte integral del mundo?
a. Desde la cosmología.
b. Desde la psicología.
c. Desde la biología.
d. Desde la ética.
4. ¿Cuál es uno de los principios de la lógica que es cuestionado por la
lógica difusa mencionada en el texto?
5.- ¿De que habla el principio de tercero excluido?
6.- Los procesos y ciclos en los que no hay participación humana, ¿cómo
crees que surgen o se determinan?
7. ¿Consideras que existe algo así como una realidad independiente de
la observación o interpretación humana?
8. ¿A las fuerzas de la naturaleza les es indiferente lo humano?
9. ¿Por qué si somos una parte de lo natural, generalmente nos
concebimos como ajenos a ella?
10. ¿Cómo convivimos con nuestra animalidad?
11. ¿Crees que un animal se pregunta por sí mismo?
12. ¿Tienen derecho los animales? Y si es así, ¿alimentarnos de ellos es
un problema ético?
Actividad 1. Define los siguientes conceptos o temas:
Mito
El Lógos
Lógica
Lógica clásica
Las cosmogonías
antiguas
Configuraciones abstractas del dinero
Alma
Cosmos
Actividad 2. Lee el siguiente texto y anota tus opiniones o reflexiones sobre el tema.
En este curso hemos revisado algunas de las concepciones sobre sí mismo
que ha tenido el ser humano a lo largo de la historia. Pero ¿es el ser
humano lo único que hay en el mundo? ¿Somos tan especiales como
creemos? ¿El ser humano no es un objeto más en el mundo que no se
distingue realmente de cualquier otra cosa existente? Existe una idea
bastante tradicional sobre que el ser humano, en algún punto del tiempo,
pasó del mito al lógos. Esto significa, en pocas palabras, que las personas
pasamos de explicar los fenómenos naturales, la vida y la existencia
misma a partir de construcciones fantásticas –los mitos– a explicarlas con
evidencia empírica, ciencia y uso de razón –lógos–. Esto se suele
ejemplificar con ciertos momentos en los que las personas, en lugar de
aceptar las explicaciones mitológicas, comenzaron a utilizar formas más
“realistas” de explicar aquello que sorprendía a la humanidad.
Uno de estos ejemplos es el caso de la antigua Grecia, donde la gente
creía que la tierra era la diosa Gea, el tiempo era Cronos y Zeus, su hijo,
era quien reinaba entre los dioses y los hombres. Posteriormente, con
pensadores como Tales de Mileto, Parménides, Demócrito, Sócrates y
muchos otros filósofos se comenzó a explicar la vida, la existencia y la
naturaleza desde una perspectiva racional o, propiamente, lógica.
Los filósofos griegos fueron pioneros en lo que llamamos “ciencia” y a
partir de ahí se considera que se dio el llamado “paso” del mito al lógos.
Sin embargo, como bien señala el filósofo alemán Hans
Blumenberg (1920-1996), los mitos no dejaron de existir con la llegada de
la ciencia. No desaparecieron del imaginario colectivo las historias fantásticas con las que la gente suele explicar algunas de las cosas que
ocurren en el mundo (Blumenberg, 2003).
Los mitos son parte importante de las culturas y de la construcción de la
identidad de un pueblo, pero no solo eso. En los mitos se suele hacer algo
que la ciencia que conocemos hasta ahora no ha logrado a cabalidad:
tomar en cuenta a lo no humano como parte fundamental del cosmos.
Esto no se les imputa a los filósofos griegos, pues bien podríamos hacer el
trabajo histórico de rastrear a los culpables de hacer que la ciencia sea
antropocéntrica, por lo que hablaremos solo de cómo algunos griegos sí
alcanzaron a vislumbrar la importancia de los mitos, aunque al final, por
azares del destino, terminamos creyendo que en ellos no había cabida
para los mitos, sino solo la razón –lógos–.
Seguramente has escuchado hablar de Platón y de Aristóteles. En este
curso hemos revisado algunas de sus ideas. Platón, en sus diálogos, suele
hacer uso de “imágenes mentales” o mitos para explicar ideas que
puedan ser confusas o difíciles de comprender. Un ejemplo de esto es el
diálogo El banquete. En este, varios personajes discuten en torno al amor
y su definición, pero más de uno comienza a hacer uso de mitos para
explicar la esencia del amor. Al final, el diálogo culmina con una escena de
amor descrita, mas no con una definición concreta, que es lo que se
esperaría de un filósofo.
Actividad 3. Continua analizando el texto y a partir de lo que aquí se expone; elabora un cuestionario de 6 preguntas con su respectiva respuesta.
Aristóteles, el fundador de la ciencia de la lógica, suele tener la fama de
ser el filósofo más sistemático y racional de la antigüedad. Su teoría
lógica, así como muchas de sus aportaciones a la biología, la ética, la
física, etc., tiene una gran influencia en la manera en la que, incluso hoy en
día, comprendemos el mundo. El mundo, el alma y el lenguaje que nos
describe Aristóteles en sus diversas obras son el punto de partida para
casi cualquier ciencia, y uno podría pensar, generalmente, que a partir de
aquí puede sentirse libre de la mitología. Pero no es tan simple.
Preguntábamos en un inicio si el ser humano es lo más importante que
existe, o si, por el contrario, es un “ente” más en el mundo. Bueno, para
Aristóteles habría que responder esto con otra pregunta: ¿desde qué
ciencia se está preguntando? Desde la cosmología, el ser humano es
simple y llanamente una ousía o sustancia que tiene materia y se
corrompe. Junto con un par de sustancias de naturaleza más perfecta,
forman el Todo, dependiendo siempre unas de las otras en un ciclo
perfecto de generación y corrupción, causado por un “motor” eterno e
inmóvil, que coordina la eficiencia del orden cósmico. En este sentido, el
ser humano no es más que una pieza más de un engranaje vivo perfecto
que se sostiene a sí mismo.
Desde la psicología –la ciencia que estudia la psique o mente–, el ser
humano es aquel animal dotado de razón que desea por naturaleza
conocer. Esta psique, o alma como también ha sido llamada, es una suerte
de estructura “interna” acumulativa que establece las diferentes
capacidades sensitivas, motrices e intelectivas de un ser viviente. Las
plantas, por ejemplo, tienen una psique vegetativa o nutritiva, ya que solo
tiene la capacidad de nutrirse y reproducirse; los animales suelen tener
una psique más compleja, la sensitiva, pues la mayoría puede desplazarse,
sentir con sus extremidades, tiene gusto, olfato, oído y, en el caso más
complejo, visión. En la acumulación de estas facultades se integran
capacidades como la memoria, imaginación y cierta capacidad
desiderativa; luego está el ser humano, que tiene todas las capacidades
antes mencionadas, y se suma la razón o la capacidad de conocer;
finalmente está dios, este “motor” que ordena el cosmos, el cual no
necesita de las facultades de la psique nutritiva o sensitiva, sino que
solamente comprende la razón, y no en pasos, sino que conoce siempre y
constantemente lo más perfecto y pleno, que es él mismo (Aristóteles,
2008).
En este sentido, el ser humano es el único animal o ser sentiente que es
capaz de llegar a conocer. Y desde la lógica, el ser humano es aquel que,
como señala la psicología, desea conocer, pero no puede hacerlo así sin
más, sino que necesita una serie de reglas bien estructuradas para poder
llevar a cabo la labor de conocer. La lógica, en pocas palabras, da sentido
a aquello para lo cual el ser humano existe, que es hacer ciencia –generar
conocimiento–. Es así como Aristóteles básicamente trazó el camino para que cientos de años después nosotros estudiemos reglas de
argumentación, formas de estructurar silogismos y comprendamos el
mundo a través de sus principios lógicos: identidad, tercero excluido y no contradicción.
Actividad 4. Activa los subtítulos del video y ve atentamente la explicación. Elabora una infografía o presentación a partir de la información del video
